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Meu nome é Sofia Rosenfeld. Eu ensino história na Universidade da Pensilvânia. Você provavelmente já ouviu falar que as universidades estão revoltadas com a discussão da guerra na Palestina e em Israel. Que há pânico e caos em todas as direções.
Na verdade, o que você está lendo não é toda a história. E penso que, em vez de condenar as universidades como lugares onde as crianças não conseguem ter um bom desempenho e os professores não conseguem ter um bom desempenho, as universidades oferecem, na verdade, uma espécie de modelo de como falar sobre temas difíceis e tensos.
(MÚSICA, TOCANDO)
Neste outono, tenho ministrado um curso sobre história e teoria da liberdade de expressão e da censura. O que aconteceu, claro, é que uma guerra num lugar distante, Gaza, Israel, moldou as nossas conversas no campus de uma forma muito particular.
Não só os estudantes, e com razão, se envolveram na reflexão sobre este tema, como também intervieram forças externas.
Assim, de certa forma, parecia uma situação estranha discutir a liberdade de expressão com estudantes que estavam a experimentar a mudança dos contornos à sua volta. Poderíamos ter deixado isso de lado e tentado manter o mundo real fora da sala de aula e voltar aos nossos belos textos dos séculos XVII e XVIII. Mas, na verdade, parecia que havia um elefante na sala e precisávamos resolver isso.
O que considero realmente importante é que os alunos aprendam, de certa forma, a pensar com a história. Não pense apenas no passado, mas aplique-o de várias maneiras ao presente. Geralmente, não pergunto aos alunos: “Como vocês se sentem em relação a isso?” Pergunto-lhes, por exemplo: “O que diria John Milton, poeta radical e autor da primeira grande defesa dos impressores não licenciados”, o que chamaríamos de liberdade de expressão, “o que Milton teria dito sobre a possibilidade de proibir o discurso de ódio na esfera pública ou no campus?
E então partimos daí. Observei os alunos se envolverem em conversas atenciosas entre si. Vi alunos na minha sala de aula sentados com outros alunos com quem não necessariamente concordavam politicamente. O que não vi foram milhares de estudantes gritando uns com os outros em espaços públicos ou desfigurando as propriedades uns dos outros e incapazes de manter amizades apesar das divisões políticas. Não vi nenhuma raiva venenosa. E não vi um medo incrível.
Na verdade, quando os alunos vinham falar comigo, descobri que muitas vezes diziam: “Estou à procura de formas de falar com as pessoas sobre isto. Não tenho certeza no que acredito. Quero conversar com minha amiga, mas não quero ofendê-la ou dizer algo que possa magoá-la enquanto discutimos nossas opiniões.” Encontrei alunos pesquisando, sondando e procurando maneiras de conversar uns com os outros. E penso que é assim que, de certa forma, todos poderíamos pensar sobre como abordar as conversas em tempos difíceis, seja na proverbial mesa de jantar de Ação de Graças ou na esfera pública.
E não quero de forma alguma minimizar o quão difícil é falar sobre guerra, especialmente com pessoas de quem você discorda. É emocional. É político. É moral.
E a temperatura das pessoas aumenta muito rapidamente. Não estou dizendo que muitas vezes não eram difíceis. Não estou dizendo que às vezes eles não machucavam. Mas o que aprendemos nas universidades é que não há problema em fazer perguntas muito difíceis. Às vezes apresentando argumentos muito deslocados. Acho que é um hábito pensar que um aluno pode se desenvolver, não apenas na aula de história, mas pode levar para a vida.
Você deve dizer o que deseja e ser direto sobre isso. E a outra pessoa tem uma certa obrigação de te ouvir. E, idealmente, responda ao que você acabou de dizer como uma posição com a qual eles possam interagir. Não deveria ser sobre: ”Você não sabe porque” ou “esse não é um sentimento genuíno” ou “como ousa dizer isso” ou “para onde foi sua moral?”
Você diz algo como: “Ouvi você dizer isso, é aqui que encontro pontos de desacordo. É por isso que discordo.” Na realidade, você não precisa acabar concordando. Quero dizer, não estamos procurando consenso. Vivemos em um mundo muito chato. Se ao menos as pessoas tivessem experiências tão semelhantes que todas acabassem na mesma página.
O nosso pluralismo é uma das coisas maravilhosas da nossa democracia. Mas o pluralismo também não pode ser apenas um conjunto de facções em conflito. Precisamos de algum sentido de solidariedade uns com os outros. Então, talvez você concorde em discordar, mas concorda com algum princípio que está no cerne de sua discordância. Ou talvez você concorde sobre os riscos morais, mesmo que discorde sobre quais deveriam ser as consequências políticas.
(MÚSICA, TOCANDO)
Isto nos leva de volta a Milton em meados do século XVII, que hoje pareceria um lugar bastante sombrio para se falar. Mas deixe-me dizer o seguinte: Milton teve uma ideia muito interessante: nunca sabemos o que é verdade sem tentar. E você não pode testar suas ideias sem deixá-las funcionar, introduzindo-as diretamente em outras ideias. E se você se trancar intelectualmente, não terá como verificar a validade do que está pensando ou dizendo. Você não tem como saber qual poderia ser um bom contra-argumento. E às vezes, você pode sair desse tipo de combate ainda mais confirmado que está certo. E tudo bem. Mas se você não os testar e permanecer em seu mundinho e bloquear imediatamente todos que discordam de você, você se privará da oportunidade de pensar de forma mais expansiva.
Se quiser ser retórico e sofisticado sobre isto, diria que as democracias precisam de muito poucos princípios básicos. Um deles é algum tipo de compromisso com a verdade. A segunda é algum tipo de acordo sobre as regras de engajamento, seja nas negociações ou nas eleições. E em terceiro e último lugar, talvez o mais importante, as democracias exigem alguma forma de solidariedade com os outros. Alguns acham que o destino das pessoas é importante para os outros. Se você conseguir manter vivo esse senso de normas, acho que é uma base muito boa, sobre a qual podem florescer 1.000 opiniões diferentes.
(MÚSICA, TOCANDO)